لماذا التصوف؟ ..وما هي الصوفية؟ ..وليه التصوف؟

باختصار لدينا ثلاث مقامات هي: الإسلام والإيمان والإحسان(التصوف) .. نعم فالمقصود بالتصوف هو الإحسان وهو المرتبة الثالثة بعد الإسلام والإيمان .
الحديث الشهير بحديث جبريل عليه السلام، فعن عمر بن الخطاب رضي الله عنه، قال: بينما نحن جلوس عند رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم ذات يوم، إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب، شديد سواد الشعر، لا يرى عليه أثر السفر، ولا يعرفه منا أحد، حتى جلس إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فأسند ركبتيه إلى ركبتيه، ووضع كفيه على فخذيه..
وقال: يا محمد، أخبرني عن الإسلام؟

كتب/عبدالعزيز صبره الرفاعي:

ما هو الإسلام؟
فقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:
الإسلام: أن تشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا.
قال “جبريل “: صدقت، قال “عُمر”: فعجبنا له يسأله ويصدقه.

ما هو الإيمان ؟

قال “جبريل”: فأخبرني عن الإيمان.
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : أن تؤمن بالله، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره.
قال: صدقت.
ما هو الإحسان؟
قال “جبريل”: فأخبرني عن الإحسان؟
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك.

قال: فأخبرني عن الساعة؟

قال: ما المسؤول عنها بأعلم من السائل.

قال: فأخبرني عن أمارتها؟

قال: أن تلد الأمة ربتها، وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاة الشاة يتطاولون في البنيان

ثم انطلق، فلبثت مليا، ثم قال لي: يا عمر، أتدري من السائل؟.. قلت: الله ورسوله أعلم.

قال: فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم». رواه مسلم.
ومن هنا اتخذ الصوفية هدفاً للوصول إلى مقام الإحسان، وهو أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك، وهو حقيقة الشريعة الإسلامية ولُبها الصافي ، يتدرج فيه المتصوف في عبادة الله الواحد الأحد بمجاهدة النفس وتطهيرها وتنقية القلب ومحاسبة النفس حتى على الخاطر، نعم فالإحسان هو التذكر دائماً بأن الله يراك وينظر إليك إن لم تكن أنت تراه…ويظهر أثر ذلك في فعلك والأهم سلوكك تجاه الآخرين

ويبدأ التصوف بالزهد في متاع الدنيا وملذاتها بترك الشهوات والتحرر منها والتشوق والحب لله ورسوله والصالحين بهدف الترقي في مراتب الكمال والصفاء الرُّوحي المنشود.

سيدي أحمد الرفاعي الكبير

وهو مؤسس الطريقة الرفاعية، نشأته كانت في بيئة دينية؛ فقد كان جده لأمه الإمام يحيى النجاري معروفاً بالتقوى والزهد والعلم، وقد تأثر به كثيراً في حياته، استطاع سيدي أحمد الرفاعي منذ صغره أن يبرز في حبه للعلم والمعرفة، وتلقى تعليمه في الفقه والحديث والتفسير واللغة، مما مهد له الطريق ليصبح شخصية روحية مؤثرة.

تميزت تعاليم سيدي أحمد الرفاعي بالتأكيد على أهمية الحب والتسامح والزهد، وقد سعى من خلال تأسيس الطريقة الرفاعية إلى إحياء هذه المبادئ ونشرها بين الناس.، استطاع بحكمته وتعاليمه أن يجمع حوله الكثير من الأتباع والمريدين، وذلك بفضل قدرته على توجيه الناس نحو السلوك الروحي الرفيع وتعميق فهمهم للإسلام، تُظهر حياة سيدي أحمد الرفاعي وتعاليمه كيف يمكن للشخصية الروحية أن تؤثر في مجتمعها وتسهم في نشر القيم الإيجابية..

وُلد في 512 هـ في العراق ، وتحديداً في مدينة واسط تميزت حياة سيدي أحمد الرفاعي بالبحث الدائم عن الحقيقة والتصوف، حيث قضى سنوات طويلة في العبادة والتأمل والسفر بين البلدان لنشر تعاليمه الروحية.

كان يُعرف بحبه للفقراء والمساكين وكرمه الشديد تجاههم، تعاليمه كانت تدور حول الحب والتسامح والتقرب إلى الله بالذكر وخدمة الخلق.

وفاته كانت في العام 578 هـ، ودُفن في أم عبيدة بالعراق حيث أصبح مقامه مزاراً للعديد من الزوار من كافة أنحاء العالم.

تتلمذ على أيدي عدد من المشايخ وتأثر بهم بشكل كبير يمكن ذكر الشيخ منصور البطائحي، والذي كان له دور كبير في تكوين الأساس الروحي لسيدي أحمد الرفاعي
سيدي أحمد الرفاعي كان يتميز بتأكيده على أهمية الحب والتسامح والخدمة للناس كجزء أساسي من ممارسة التصوف. وقد كانت له مقولات وأحاديث تعبر عن عمق فهمه للتصوف وتأثيره الروحي على الفرد والمجتمع.

تؤكد الطريقة الرفاعية أيضًا على الخدمة الإنسانية كجزء لا يتجزأ من المسيرة الروحية، حيث يُشجع الأتباع على خدمة المحتاجين والمشاركة في أعمال الخير.، يُعد التواضع والبساطة والصبر من القيم الأساسية التي يحرص أتباع الطريقة على تبنيها في حياتهم اليومية.

ومن أشهر مؤلفات الإمام أحمد الرفاعي الكبير التي وصلت إلينا، بعد أن فقد معظمها في حريق مكتبة بغداد على يد المغول:
حالة أهل الحقيقة مع الله.
الصراط المستقيم.
كتاب الحكم شرح التنبيه (فقه شافعي)
البرهان المؤيد.
معاني بسم الله الرحمن الرحيم.
تفسير سورة القدر.
البهجة.
النظام الخاص لأهل الاختصاص.

سيدي عبدالقادر الجيلاني

وُلد في الحادي عشر من ربيع الأول عام 470 هـ في منطقة جيلان، في شمال إيران الحالية، ينتمي إلى عائلة عربية تتصل نسبها بالإمام الحسين بن علي بن أبي طالب، رضي الله عنهم.

سافر عبد القادر الجيلاني إلى بغداد في سن مبكرة لطلب العلم، حيث تتلمذ على يد كبار علماء عصره وأخذ عنهم العلم الشرعي والتصوف، وقد اشتهر بتقواه وورعه وعلمه الغزير، مما جعله محط احترام وتقدير الناس.

أسس الطريقة القادرية، وهي واحدة من أكبر الطرق الصوفية في العالم الإسلامي، والتي انتشرت في العديد من البلدان ولا زالت لها مكانة كبيرة بين المسلمين حتى اليوم.

ترك سيدي عبد القادر الجيلاني إرثًا عظيمًا يتمثل في مؤلفاته العديدة التي تناولت مختلف جوانب الحياة الدينية والروحية، ومن أشهر كتبه “الغنية لطالبي طريق الحق عز وجل” و”فتوح الغيب”.

توفي في السابع عشر من ربيع الآخر عام 561 هـ الموافق لعام 1166م ودفن في بغداد، حيث أصبح قبره مزارًا يقصده الكثيرون من المسلمين من مختلف أنحاء العالم

طريقة سيدي عبد القادر الجيلاني تعتمد على مبادئ التقوى والزهد والعبادة الصادقة، مع التأكيد على أهمية السير والسلوك إلى الله بقلب نقي ونية صافية، والالتزام بشرائع الإسلام وسنة النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وتشجع على تطهير النفس من الأخلاق الذميمة وتزكيتها بالأخلاق الحميدة.

من أبرز تعاليم سيدي عبد القادر الجيلاني الدعوة إلى الصبر والرضا بقضاء الله وقدره، والحث على الإخلاص في العبادة والعمل. كما يُعلم أتباعه بأن القرب من الله لا يأتي إلا بالتسليم التام لإرادته والتفاني في طاعته.

سيدي أحمد البدوي:

هو واحد من أشهر الأولياء والصالحين في تاريخ الإسلام، وقد عُرف بتقواه وزهده ومكانته الروحية العالية.

ولد في مدينة فاس بالمغرب في القرن الثالث عشر الميلادي، وانتقل فيما بعد إلى مصر حيث استقر وأسس طريقته الصوفية التي اجتذبت إليها العديد من الأتباع والمريدين.

سافر سيدي أحمد البدوي في رحلة طويلة بحثًا عن العلم والمعرفة الروحية، وقصد خلالها العديد من البلدان الإسلامية مثل الحجاز والعراق وسوريا، قبل أن يستقر في مدينة طنطا المصرية.

وتُعد مدينة طنطا الآن مركزاً للزيارة الروحية حيث يُقام مولده السنوي الذي يجتذب الآلاف من المحبين والمريدين من مختلف أنحاء العالم الإسلامي.

تتلمذ سيدي أحمد البدوي على يد عدة شيوخ في مجالات متعددة كالفقه والتصوف والشريعة، وقد أثرى الحياة الروحية بتعاليمه التي تركز على الحب والتسامح والتقرب إلى الله بالعبادة الخالصة والزهد في الدنيا.
يُعد ضريحه في طنطا من أهم المزارات الروحية في مصر، حيث يُعتقد أن زيارته تُبرك وتُفيد الزائرين روحيًا ودينيًا
تتلمذ سيدي أحمد البدوي على يد عدد من الشيوخ البارزين في عصره، منهم الشيخ عبد القادر الجيلاني، مؤسس الطريقة القادرية، كما تأثر بتعاليم الشيخ أبو مدين الغوث، وهو من أبرز الأولياء الصوفيين في الجزائر، رغم أن سيدي أحمد البدوي لم يلتقِ ببعض هؤلاء الشيوخ مباشرة، إلا أن تعاليمهم كانت منتشرة وموثوقة بين الصوفيين، وقد استقى منها الكثير في تشكيل منهجه الخاص.

وكان لشيوخه دور كبير في ترسيخ مفاهيم الزهد والتوكل والحب في الله في قلبه، مما جعله يخلف وراءه إرثاً روحياً غنياً يُستلهم منه حتى يومنا هذا.
تدعو طريقة سيدي أحمد البدوي إلى البساطة والتواضع والصبر في مواجهة التحديات، مع الإيمان الراسخ بأن الله مع الصابرين، تُعتبر تعاليمه ومنهجه في الحياة مصدر إلهام للكثيرين ممن يسعون للتقرب من الله وتحقيق السلام الداخلي، تعتبر الصلاة والذكر من أهم الممارسات في طريقة سيدي أحمد البدوي.
كما يُعلي سيدي أحمد البدوي من شأن الخدمة والإحسان إلى الخلق، مؤكدًا على أن التقرب إلى الله لا يتأتى فقط من خلال العبادة الفردية، بل أيضًا من خلال العمل الصالح ومساعدة الآخرين، يُعد هذا المنحى من طريقته بمثابة دعوة للتواصل الإيجابي مع المجتمع والسعي لإصلاحه.. وقد شارك في الجهاد ضد الحملات الصليبية وله كرامات في تخليص الأسرى ..

سيدي ابراهيم الدسوقي:

سيدي إبراهيم الدسوقي هو شخصية دينية مهمة في تاريخ الصوفية في مصر، وهو من أبرز الأولياء الصالحين في الإسلام.

وُلد في مدينة دسوق بمحافظة كفر الشيخ في القرن الثالث عشر الميلادي، وتوفي فيها أيضًا، ومن هنا جاءت تسميته بالدسوقي..

تعود أصوله إلى الإمام الحسين بن علي بن أبي طالب، مما يجعله من آل البيت يُعرف بفضائله وكراماته، وقد اشتهر بتقواه وزهده وعلمه الغزير، وله مكانة كبيرة في قلوب المسلمين، وخصوصًا في مصر.

تربى سيدي إبراهيم الدسوقي في بيت علم وتقوى، حيث كان والده عبدالعزيز أبو المجد من العلماء المعروفين بالتقوى والورع.

عُرف عنه كرمه وحسن معاملته للفقراء والمحتاجين، وقد كان له تأثير كبير على الحياة الاجتماعية والدينية في مصر.

استطاع سيدي إبراهيم الدسوقي أن يجمع حوله العديد من الأتباع والمريدين الذين انجذبوا إلى تعاليمه الروحية وأخلاقه العالية، وقد أسس طريقة صوفية تحمل اسمه، وهي الطريقة الدسوقية، التي لا تزال لها اتباع ومريدين في مختلف أنحاء العالم الإسلامي.

وإلى يومنا هذا، يعتبر ضريح سيدي إبراهيم الدسوقي في دسوق مزاراً روحياً مهماً يقصده الزوار من مختلف الأقطار للتبرك والدعاء

طريقة سيدي إبراهيم الدسوقي تعتمد بشكل أساسي على الحب والتقرب إلى الله من خلال العبادة والذكر والتفكر في خلق الله، كما يشدد على أهمية الأخلاق الحميدة والسلوك الطيب مع الآخرين، ويعتبر الخدمة للناس ومساعدتهم جزءاً لا يتجزأ من الطريق إلى الله، طريقته تشجع على التصوف العملي الذي يتجلى في العمل الصالح والتحلي بالصبر والتواضع، وتزكية النفس من الأمراض الروحية مثل الكبر والحسد والغضب.
من أقوال سيدي إبراهيم الدسوقي التي تُظهر عمق تأمله وإدراكه للحقائق الروحانية: “القرب من الله يكون بقلب نقي ونفس زكية”، يُظهر هذا القول إيمانه بأهمية النقاء الداخلي والزهد في الحياة الدنيوية للوصول إلى مرتبة عالية من الروحانية والتقرب من الله.

من بين كرامات سيدي إبراهيم الدسوقي، يُروى أنه كان يملك القدرة على إشباع الجائع وإغاثة الملهوف في الأوقات التي يكون فيها ذلك مستحيلاً بالنسبة للآخرين، كان يُعتقد أن لديه القدرة على التأثير في النفوس والقلوب، فضلاً عن قدرته على شفاء المرضى والمعوزين ببركة دعائه.

سيدي أبو الحسن الشاذلي:

ولد أبو الحسن الشاذلي في مدينة غمارة بالمغرب الأقصى في النصف الثاني من القرن الثاني عشر الهجري (حوالي 1196 ميلادية)،

نشأ في بيئة متدينة، تلقى تعليمه الأولي في بلاده قبل أن يرحل إلى تونس ليزيد من علمه ومعرفته، ثم استقر في مصر حيث أسس الطريقة الشاذلية

الشيخ الأكبر محي الدين بن عربي:

يبرز اسم الشيخ محيي الدين ابن عربي، الذي يعتبر من أهم الشخصيات في التصوف الإسلامي، وُلد في الأندلس وسافر عبر العالم الإسلامي، وقد كتب العديد من الأعمال التي تناولت مواضيع مثل الوحدة الوجودية والعشق الإله، كتابه “فصوص الحكم” يُعتبر من أهم مؤلفاته ويُدرس حتى اليوم.. وكذا الفتوح المكية..

الشيخ الجليل أبو حامد الغزالي:

الشيخ الجليل أبو حامد الغزالي، الذي يُعد من أعظم علماء الصوفية والفقهاء في التاريخ الإسلامي، مؤلف كتاب “إحياء علوم الدين” الذي يُعتبر دستوراً للحياة الروحية والأخلاقية في الإسلام، لقد تناول فيه الغزالي جوانب العبادة، والتزكية، والمعاملات بطريقة شاملة.

الشيخ جلال الدين الرومي:

جلال الدين الرومي، شاعر وعالم صوفي فارسي، مؤسس الطريقة الصوفية المعروفة بالمولوية أو الدراويش الدوارين، قصائده التي جُمعت في المثنوي تُعتبر من أعظم الأعمال الشعرية في الأدب الصوفي، وتعكس عمق تجربته الروحية ورؤيته للحب الإلهي.

الإمام الجنيد البغدادي:

توفي 298 هجرية يعتبر الجنيد البغدادي من أوائل شيوخ الصوفية وأكثرهم تأثيراً. يُنظر إليه على أنه من مؤسسي التصوف النظري، وقد ركز على أهمية العقيدة والشريعة في السير الروحي.

هؤلاء العلماء وغيرهم الكثير شكلوا جسوراً بين العقيدة والتجربة الروحية، مؤكدين على أهمية القلب والروح في فهم وعيش الإسلام، تعاليمهم لا تزال مصدر إلهام للباحثين عن المعنى الروحي في حياتهم

التصوف الحق:

التصوف الحق هو مسار روحي غني يسعى من خلاله الإنسان إلى تحقيق القرب من الله ومعرفة أسرار الوجود والخلق. يعتبر التصوف بمثابة بعد داخلي للإسلام،أو بمعنى أدق عمق وقلب الإسلام ..التصوف هو روح الإسلام، يركز على تطهير النفس وتزكيتها والسعي إلى الكمال الروحي من خلال ممارسات وتعاليم تهدف إلى التقرب من الله، يشتهر التصوف بتأكيده على الحب والتسامح والتواضع، وينظر إلى العبادة كوسيلة للتواصل مع الخالق وليس كهدف في حد ذاته.

التصوف يتجلى في أشكال متعددة، منها الطرق الصوفية التي تتبع شيوخاً يعتبرون مرشدين روحيين يساعدون أتباعهم على السير في الطريق الصحيح نحو تحقيق الإنسانية الكاملة والاتصال بالله، تشمل الممارسات الصوفية الذكر والمديح والصلاة والتأمل وهو التدبر والانقطاع عن الملذات الدنيوية كوسائل لتنقية القلب والروح.

في جوهره، يسعى التصوف الحق إلى تجاوز الفهم الظاهري للدين والغوص في أعماق الروحانية والمعنى الحقيقي للإيمان بالله، يعتبر التصوف دعوة للتفكر في ذات الإنسان والعالم من حوله، وتحقيق نوع من السلام الداخلي والاتحاد مع الخالق، يرى المتصوفة أن الطريق إلى الله يمر عبر قلب الإنسان، وأن الحب والخضوع الصادقين هما مفتاح الوصول إلى السعادة الأبدية والرضا الروحي

أهم معاني الصوفية

الصوفية هي مسار روحي ضمن الإسلام يركز على السعي وراء الحقيقة الروحية والتقرب من الله، تتعدد معاني الصوفية وتتشعب أفكارها، لكن يمكن تلخيص أهم معانيها في النقاط التالية:

أولاً، الحب والتقرب إلى الله: يعتبر الحب الإلهي هو جوهر تجربة الصوفي ومحور حياته، يسعى الصوفيون لتجاوز الشكليات الدينية الخارجية والغوص في عمق العلاقة الروحية مع الخالق، معتبرين أن حب الله وتقربهم منه هو الغاية الأسمى.

ثانيًا، التزكية والتصفية: تعتبر عملية تزكية النفس وتصفيتها من الصفات المذمومة كالحسد، الغرور، والأنانية من الأسس الرئيسية للممارسة الصوفية، يسعى الصوفيون لتحقيق الإخلاص والتواضع والصبر، وغيرها من الصفات الحميدة التي تقربهم من الكمال الروحي.

ثالثًا، الذكر والعبادة: يمارس الصوفيون الذكر والتأمل والصلاة بشكل مكثف، فهذه الممارسات هي وسائل للتواصل المباشر مع الله، يعتبر الذكر، سواء كان بترديد أسماء الله الحسنى أو عبارات دينية محددة، وسيلة لتطهير القلب والعقل وجعل الروح أكثر استعدادًا لاستقبال النور الإلهي.

كيف نشأ علم التصوف؟

نشأ مصطلح التصوف في العالم الإسلامي خلال القرون الأولى للإسلام، وهو يعبر عن مجموعة من المعتقدات والممارسات الروحية التي تهدف إلى تطهير النفس والقلب للوصول إلى معرفة الله، الأصل اللغوي لكلمة “تصوف” محل نقاش بين العلماء، لكن من بين الأقوال الشائعة أنها مشتقة من كلمة “صوف”، والتي تعني الصوف الذي كان يرتديه الزهاد والعباد كرمز للتقشف والبعد عن زخرف الدنيا.

خلال القرون الأولى، كان التصوف يتخذ شكلًا بسيطًا يركز على الزهد والتقشف والعبادة، ولكن مع مرور الوقت، تطور التصوف ليشمل تعاليم أكثر تعقيدًا وممارسات روحية مثل الذكر والمديح والسماع، كان للشيوخ الصوفيين دور كبير في نشر تعاليم التصوف وتنظيم الطرق الصوفية التي تبعها المريدون في سعيهم للتقرب إلى الله.

يعد التصوف اليوم إحدى المكونات الأساسية للتراث الإسلامي، حيث يتبنى الملايين حول العالم المعتقدات والممارسات الصوفية كجزء من تجربتهم الروحية في الإسلام، على الرغم من التحديات والانتقادات التي واجهها التصوف عبر العصور، إلا أنه استمر في تقديم رؤية روحية عميقة تسعى للإجابة عن أسئلة الوجود والمعنى والتواصل مع الإلهي

مراحل وطبقات التصوف:

الصوفية هي طريقة إسلامية تركز على السلوك الروحي وتطهير النفس والقلب من الشوائب للوصول إلى معرفة الله، يتميز الطريق الصوفي بمراتب وطبقات مختلفة تعكس مدى تقدم الفرد في رحلته الروحية، هذه المراتب ليست ثابتة أو محددة بشكل صارم، لكنها توفر إطاراً يمكن من خلاله فهم التطور الروحي في الصوفية.

المرحلة الأولى هي التوبة ، حيث يبدأ السالك رحلته بالتخلي عن الذنوب والعزم على عدم العودة إليها. يليها “الورع”، حيث يحرص السالك على تجنب كل ما هو محرم أو مكروه، بعد ذلك، يأتي “الزهد”، حيث يتخلى السالك عن التعلق بالدنيا وملذاتها، مفضلاً الآخرة على الحياة الدنيوية.

تتبع هذه المراحل “الصبر”، وهو قدرة السالك على تحمل الشدائد والابتلاءات دون شكوى، و”الشكر”، حيث يصبح السالك شاكرًا لله على كل حال، بعد ذلك، تأتي مرحلة “التوكل”، وهي الاعتماد الكامل على الله في كل الأمور.

المراحل الأعلى تشمل “المحبة”، حيث يغمر حب الله قلب السالك، و”المعرفة”، حيث يصل السالك إلى معرفة أعمق بالله. أخيرًا، تأتي “الفناء” و”البقاء”، حيث يفنى السالك في الله ثم يبقى بالله، وهي حالة من الاتحاد الروحي والوجود في كمال العبودية لله.

من المهم تذكير أن هذه المراحل ليست خطوات يجب اتباعها بشكل صارم أو تسلسل زمني محدد، بل هي أبعاد مختلفة للتطور الروحي يمكن أن تتداخل وتتفاعل بطرق معقدة. الصوفية تؤكد على السير الفردي نحو الكمال الروحي، بمرافقة شيخ أو مرشد روحي يساعد في توجيه السالك ودعمه في رحلته.

مجاهدة النفس في الطريقة الصوفية هي عملية داخلية عميقة وأساسية، يتخذها المنتسبون إلى هذا المسار الروحي سبيلاً لتطهير النفس وتزكيتها من الأهواء والشهوات والرزائل، تعتبر هذه العملية جوهرية في السلوك الصوفي، حيث يُنظر إليها على أنها معركة مستمرة ضد النفس الأمارة بالسوء، بغية الوصول إلى درجة النفس المطمئنة التي ترقى بالإنسان إلى أعلى مراتب الروحانية والقرب من الله.

مجاهدة النفس عند الصوفية

تعتمد مجاهدة النفس في الصوفية على ممارسات متعددة، من أبرزها الذكر والتأمل والصلاة والصيام والعزلة، بالإضافة إلى الرياضات الروحية التي تشكل جزءاً لا يتجزأ من الحياة اليومية للصوفي، يُنظر إلى هذه الممارسات على أنها وسائل لتقوية الإرادة وتحرير النفس من قيودها المادية والمعنوية، مما يفتح الطريق أمامها لتجربة الحضور الإلهي والانسجام مع الكون.

تحمل مجاهدة النفس عند الصوفية بُعداً تربوياً وأخلاقياً عميقاً، حيث تُعلّم الفرد الصبر والتحمل والتواضع والرضا، وتعيد تشكيل شخصيته بما يتوافق مع المثل العليا الروحية، لا يُنظر إلى هذه العملية على أنها هروب من الواقع، بل كسبيل لتحقيق التوازن والسلام الداخلي فيه، مما يجعل الإنسان قادراً على التعامل مع تحديات الحياة بمنظور أعمق وأكثر روحانية…